domingo, 15 de junio de 2014

Diamante Hope



Conocido inicualmente bajo el nombre de Tavernier Blue (en honor a uno de sus principales poseedores, Jean-Baptiste Tavernier), el diamante Hope es una de la piezas de joyería más misteriosas del mundo, atribuyendosele una de las historias más largas y macabras en torno a una maldición que recae sobre sus portadores.

Se cree que el origen de esta gema esta en la India, puntualmente en la mina de Kollur ubicada en Golconda. Según cuanta la leyenda, fue tallado por la antigua deidad del sol y colocado en el ojo de un ídolo esculpido que representaba a la diosa hindú Sita, esposa del avatar Rama y que fue ejemplo de virtud y comportamiento de la vida conyugal de la mujer hindú. Por aquel entonces, la India formaba parte del reino de Golconda y la gema fue robada del ojo del ídolo y adquirida por Tavernier por el año 1660 aproximadamente. 

-Jean-Baptiste Tavernier-

En 1668, Tavernier lo vendió al rey Luis XIV de Francia, quien encargó al joyero de la corte Sieur Pitau, que lo cortara para darle la forma que se le conoce actualmente de unos 67 1/8 quilates y 13 gramos de paso. Así, la joya pasó a ser conocida como el "Diamante Azul de la Corona", aunque con frecuencia el rey lo portaba en un lazo para el cuello a modo de collar, donde se lo veía incrustado en oro. Tras la muerte del rey, la joya dejó de usarse como insignia de la Orden del Toisón de Oro y años después el rey Luis XVI de Francia se lo regala a María Antonieta de Austria. Pero fue robado durante la Revolución Francesa de 1792 y uno de los ladrones, el cadete Gillot, lo llevó a Londres para comercializarlo. En 1796, Guillot fue arrestado cuanto trató de venderlo en Lancry de la Loyelle.

Ya en 1824 el diamante reaparece como parte de la colección de gemas de Henry Phillip Hope, mostrándolo en fiestas formales y eventos sociales específicos, tanto él como su esposa. Luego de la muerte de P. Hope, la colección fue disputada por sus hijos y heredada por Thomas Hope, quien tomaría posesión de la joya luego de 10 años de disputas con sus hermanos. La colección pasó de generación en generación.

-Henry Phillip Hope (imagen tomada de link)-

Para 1890, el diamante ya era famoso y conocido como Diamante Hope. Su dueño en aquel entonces era Francis Hope, quien se declaró en quiebra en 1896 y no podía vender el diamante sin permiso de la corta sino hasta 1901 cuando finalmente lo vendió a Adolf Weil, un joyero ingles. Más tarde el diamante viajaría a EEUU por sus sucesivas ventas y finalmente sería donado al Museo Nacional de Historia Natural de la Institución Smithsoniana en Washington D.C.

LA Maldición

Actualmente el Diamante Hope goza de un macabro reconcimiento, siendole adjudicadas las muertes de numerosos monarcas antes de su paso por la familia Hope y generando temor en sus últimos portadores. Se sabe que luego de vender la joya, Tavernier cayó en quiebra y huyó a Rusia donde su cuerpo fue encontrado congelado y devorado por animales.
En 1691, en posesión del rey Luis XIV, Madame de Montespan (su amante) quiso que le regalara la joya y poco después cayó en desgracia para morir ya olvidada en 1707. En 1715, el rey de Francia presenta la joya ante el embajador de sha de Persia para que vieran que el objeto (ya famoso por su maldición) no podía hacerle daño alguno. Luis XIV murió ese mismo año en extrañas circunstancias. Su heredero, Luis XV prefirió restarle importancia y guardar el diamante en un cofre.

-María Teresa de Saboya, princesa de Lamballe-

Ya en 1774, bajo el reinado de Luis XVI de Francia, su esposa María Antonieta decide portar el diamante en incluso se lo presta a la princesa de Lamballe. La muertes de María Antonieta y su esposo en la guillotina y el brutal asesinato de la princesa a manos de una muchedumbre enardecida, avivó los rumores sobre la maldición del diamante.
En la época de la revolución, cuando roban el diamante, solo uno de ellos se atreve a conservarlo y venderlo, solo para encontrarse con un arresto. Anteriormente el diamante abría sido cortado y una pieza fue adquirida por Carlos Federico Guillermo, duque de Brunswick, quien tiempo después caería en la quiebra; el segundo trozo fue adquirido por Wilhelm Fals, para ser robado por su propio hijo y vendida al frances Beauliei. Al diamante se le atribuyen las muertes de Fals y su hijo (quien se suicidó tiempo después). Beauliei vende el diamante, debido a los rumores de la maldición y el mismo llegó a manos del rey Jorge IV de Inglaterra, el cual también muere repentinamente luego de lucir la joya incrustada en su corona.

-Evalyn Walsh McLean, usando el diamante. Murió misteriosamente en 1947 (foto tomada de link)-

Tras la posesión de la familia Hope, el diamante pasó a manos del principe Inán Kanitowski, quien se la entregó como obsequio a una vedette (actrices y bailarinas de teatro) quien posterior mente sería asesinada. Las trágicas muertes de Simón Montariades, Abdul Hamid II y la Familia MacLean también son contadas como obra de la maldición del diamante Hope.
Si bien el diamante no ha matado a todos sus portadores, se le atribuyen las desgracias económicas de familias enteras y las tragedias en torno a sus dueños, conformando uno de los artículos más curiosos y siniestros de la historia.

viernes, 13 de junio de 2014

Tyrfing


-Los enanos y Svafrlami por Jenny  Nystrom (1895)-

En la mitología nórdica, Tyrfing es la poderosa espada del rey Svafrlami, hijo del rey Sigrlami y nieto de Odín (aunque algunas versiones descartan el parentesco con el dios). Svafrlami se encontraba de casería a lomos de su corcel, cuando descubre a dos enanos ocultos junto a una piedra; pone si espada sobre las cabezas de los enanos, impidiendoles escapar y los mismos le ofrecieron comprar su libertad con una espada mágica, capas de cortar montañas y metales sin dificultad, incapaz de oxidarse o romperse e invencible ante cualquier oponente. Svafrlami acepta y recibe la espada fascinado por la bella de su hoja y la nombra Tyrfing. 
Cumple su palabra y libera a los enanos, quienes antes de desaparecer lanzan una maldición a la espada, la cual solo le traería desgracias y desembocaría en tres tragedias que llevarían su reino a la ruina.
Desoyendo la maldición de los enanos, Svafrlami lucha contra Arngrim, un guerrero vikingo. Pese a que Svafrlami rompió el escudo de su oponente, éste le cortó una mano y finalmente lo mata con su propia espada maldita para luego tomar a su hija Eyfura como esposa, con quien tuvo 11 hijos. Según otras versiones, Arngrim era un caudillo que recibió la espada y la mano de Eyfura por su lealtad al rey.

Se cual fuere la versión, los 11 hijos de Eyfura y Arngrim comparten el mismo destino de muerte en ambas, a causa de la maldición de la espada, la cual se transmite a Hervor hija del mayor de los hermanos, Ongenpeow. Ella reclama la espada perdida en la tumba de su padre y vive diversas travesías donde siempre obtiene la victoria, hasta que cansada ya de sus aventuras, se establece en su reino, se casa y tiene 2 hijos, Angantyr y Heidrek. Pero la espada siguió cumpliendo la maldición, cuando Heidrek, camino al exilio por su mal temperamento, mata accidentalmente a Angantyr cuando le pidió desenfundar la espada para verla. Con un hijo muerto y otro en el exilió, el reino cae en la ruina cumpliendo la maldición de los enanos.

Leding, Droma y Gleipnir


-Tyr y Fenrir (1911) por Jhon Bauer-

En la mitología nórdica se trataba de tres artefactos, dos cadenas y una cuerda respectivamente, que fueron creadas por los enanos para capturar al lobo Fenrir. Sengún la leyenda, Fenrir era un lobo tan grande y peligroso, debido a su excesiva alimentación cuando era cachorro; tanto así que hasta los dioses le temían, por lo cual deciden encadenarlo para evitar que cause daños.
Así, Fenrir dejo que los dioses lo encadenaran, puesto que lo consideró un desafío y pretendía demostrar con cuanta facilidad podría romperla. En efecto, el lobo rompió la cadena con un simple tirón, disgustando a los dioses. 

Por este motivo, los dioses forjan una segunda cadena, aun más fuerte y pesada que la anterior a la cual llaman Droma. Confiado de si mismo Fenrir dejo que los dioses le colocaran la segunda cadena y con la misma facilitad que rompió a Leding, también hizo pedazos a Droma con solo un tirón.
Convencidos de que sus creaciones no podrían detener al lobo, deciden dejar la situación en manos de los enanos, ordenandoles crear una cuerda irrompible para cualquier criatura: Gleipnir.

-Odín y Fenrir (1909) por Dorothy Hardy-

Según la leyenda, Gleipnir era una cinta extremadamente liviana, de aspecto frágil pero infinitamente resistente, creada con 6 ingredientes: el sonido de las pisadas de un gato, las raíces de una montaña, la barba de una mujer, la saliva de un pájaro, el soplo de un pez y la sensibilidad de un oso.
Pero Fenrir era precavido, pese a su evidente arrogancia notó la delgadez de la cuerda e intuyó la posibilidad de un engaño. Por tal motivo, los dioses lo tientan con una competencia, pero a causa de la desconfianza, Fenrir exige como condición que uno de los dioses pusiera la mano en su boca durante el tiempo que dure el juego. El dios Tyr fue quien cedió a la petición ante las dudas y negativas de sus compañeros. En efecto, Fenrir descubre el truco y cierra sus fauces cortando la mano de Tyr. Pero ya era tarde, puesto que tenía encima la resistente cinta, la cual resistió la fuerza del lobo hasta el Ragnarök donde logra liberarse y mata a Odín para luego ser muerto por Vidar.



domingo, 4 de mayo de 2014

Necronomicón



"Que no esta muerto lo que yace eternamente y con el paso de los eones hasta la muerte puede morir..."

El necronomicón, es un grimorio muy famoso, cuya autoría se atribuye al "árabe loco" Abdul Alhazred. En realidad se trata de un libro de ficción creado por el autor H.P. Lovecraft para sus historias de terror y ciencia ficción. Es mencionado y utilizado en la obra de muchos otros autores, declarados admiradores de la obra de Lovecraft. Así, el necronomicón a inspirado diversos títulos a lo largo del siglo XX.

La palabra "Necronomicon" tiene muchas traducciones, aunque se considera un termino bastante fácil de rastrear. Se trata de la conjugación de varios adjetivos del griego antiguo que significa "sobre las leyes de los muertos" o "imagen de la Ley de los muertos"; ésta última traducción fue propuesta por el propio Lovecraft en un análisis de su obra, donde aclaro que el nombre del grimorio se le ocurrió en un sueño.

Este objeto es descrito como un libro de saberes arcanos y magia ritual, por lo general usados pasa invocar terribles criaturas, demonios y los llamados "dioses primigenios". Generalmente la lectura de estos textos conllevan la locura y hasta la muerte de su poseedor. Según las narraciones de Lovecraft, estos seres buscan apoderarse del mundo, ya que en la antigüedad fue suyo.

- Howard Philips Lovecraft -

Se divide en 4 libros: Libro I (42 capítulos) que cuenta sobre el poder de los primigenios y sus legiones. El Libro II (19 capítulos) que habla sobre lo sucedido en el año de la muerte y describe al temible Nyarlathotep. El Libro III (36 capítulos) que habla sobre la magia, los rituales e invocaiones. Y finalmente el Libro IV, que detalla lo escrito en el libro del destino, que anuncia lo que sucederá en la sagrada orden.

Si bien Lovecraft aclaro que este libro se trata de una invención que el mismo hizo para sus cuentos, hay una gran confusión respecto al mismo, ya que durante un tiempo el propio autor aseguro su existencia, creando un verdadero universo con sus historias. Incluso al día de hoy existen muchas páginas de internet que tratan de develar los misterios ocultos de este famoso grimorio.
Estas confusiones se profundizaron con la publicación de "Una historia del Necronomicón", un libro que cuenta sobre la autoria del Necronomicon y sus traducciones, que fue escrito por Lovecraft en 1927, pero se publicó en 1938 tras su muerte. Según este libro, el grimorio en cuestión fue escrito bajo el nombre de Kitab Al-Azif ("El rumor de los insectos por la noche") en el año 738 d.C. por el poeta árabe Abdul Al-Hazred de Saná. Cuenta como Alhazred murio siendo devorado por un monstruo invisible ante la aterrada mirada de numerosos testigos y, que fue arrastrado por un remolino hacia el cielo.

Lovcraft detalla aquí muchos datos que tratan de darle veracidad a la existencia del Necronomicón, citando coautores, ayudantes, acompañantes de Al-Hazred, ubicaciones geográficas reales y teniendo especial cuidado al elegir nombres y referencias en árabe que aparecen a lo largo de toda la narración (se supone que el Necronomicón original fue escrito en este idioma y reimpreso en otros). Incluso detalla datos sobre Theodorus Philetas, supuesto traductor que escribió la versión en griego, donde la publicación adopto el nombre con el que se lo conoce hoy en día y que fue condenado por la Iglesia católica en el 1050. En 1228, Olaus Wormius lo tradujo al latín, la versión más famosa según Lovecraft, pues aun quedan algunos ejemplares, mientras los originales en griego y árabe se creen perdidos.
Supuestamente se conservan solo 4 copias, una en la biblioteca de Widener de la Universidad de Hardvar, otra en la Biblioteca Nacional de París, la tercera en la Universidad de Miskatonic en Arkhan (EEUU) y la última en la Universidad de Buenos Aires en Argentina.

Así, después de su muerte, Lovecraft logra crear toda una obra de culto que sigue despertando el interés de miles de lectores. Debemos destacar que Lovecraft logro un excelente engaño al aportar datos tan específicos y difícilmente rastreables para darle verosimilitud a su grimorio, pero él mismo desmintió la realidad de su obra, explicando el origen real de sus ideas, lo cual no le quita mérito a su trabajo. De hecho, muchos han creído en la existencia de este libro y se han reportados muchos casos de estafas por la compra de supuestos Necronomicones ofrecidos en venta como originales, e incluso se sabe de muchas bromas realizadas en las bibliotecas nacionales donde algún bromista colocó fichas falsas sobre el Necronomicón en los archivos, con lo cual hasta los profesores los solicitaban.


Manzana Dorada


- Atalante e Hipómenes por Guido Reni -

Desde la mitología hasta cuentos y películas actuales, las manzanas doradas son un elemento recurrente, normalmente asociadas a héroes, príncipes, dioses y brujas/os. Por lo general estas manzanas deben ser recuperadas por el protagonista de algún monstruo, dragón o villano que las roba o esconde.

Existen infinidad de historias, las pertenecientes a la mitología griega son, tal vez, las más conocidas. La cazadora Atalanta, una bella doncella que participó de la cacería del jabalí de Calidón y recibió la piel como trofeo, fue persuadida por su padre para casarse, quien le propuso casarse con el pretendiente que la derrotara en una carrera a pié. Aunque Atalanta no quería casarse porque el oráculo predijo que tendría mala suerte si se casaba, acepto el trapo, ya que se consideraba una gran corredora. Hipómenes (o Melanión), un pretendiente que sabía que no podría ganarle una carrera, rezó a la diosa Afrodita para pedirle ayuda. La diosa le dio tres manzanas doradas y le dijo que las dejase en el camino de Atalanta, una a una; la joven se vería tentada de recogerlas y se detendría a levantarlas. Así, Hipómenes gana la carrera, se casa con Atalanta, pero olvida agradecerle a Afrodita la ayuda, y ella los transforma a ambos en leones.

- "La manzana de la discordia" por Jacob Jordaens -

También tenemos el ejemplo del jardín de las Hespérides, el huerto de la diosa Hera, donde crecía un árbol (o arboleda según otra versión) que producía manzanas doradas capaces de otorgar la inmortalidad. Las mismas eran custodiadas por un dragón de 100 cabezas llamado Ladón.
Pero la historia más conocida sobre estos objetos en la mitología griega es la de la famosa manzana de la discordia, colocada por Eris en la boda de Peleo y Tetis para ser entregada a la diosa más bella. De este suceso se desprendería la conocida guerra de Troya.

Por su parte, la mitología nórdica también tiene sus frutos dorados. La diosa Iounn cultivaba manzanas doradas que otorgaron la inmortalidad a los dioses. Las historias de esta diosa generalmente se relacionan con la dependencia de los dioses nórdicos respecto a sus manzanas y la necesidad de mantenerla cerca.
En la obra de Richard Wagner, "El oro del Rin", preludio de "El anillo del nibelungo", la manzana dorada es un elemento de vital importancia. En este caso la diosa de llama Freyja y es entregada a los gigantes Fafner y Fasolt como pago por construir el Valhalla para los dioses. Cuando se la llevaron, los dioses notaron como comenzaban  envejecer y debilitarse.

- Freyja y los gigantes en "El oro del Rin" por Arthur Rackham -

En lo cuentos de hadas, vemos las manzanas doradas siendo robadas a los reyes, generalmente por algún pájaro, como sucede en "El zarevich Iván, el pájaro de fuego y el lobo gris", donde un Zar solicita la ayuda de tres jóvenes para atrapar al ladron que se roba las manzanas doradas de su arbol, el cual resulta ser un pájaro de fuego; quien lo capturara reciviría como recompenza la mitad de su reino y heredaría la otra mitad a su muerte. También podemos mencionar "El pájaro dorado" o "El manzano de oro y las nueve pavas reales" como ejemplo conocidos.

Finalmente, puedo mencionar algunos ejemplo donde vemos este famoso objeto en series animadas y películas más actuales. Por ejemplo, en "Saint Seiya Gekijoban" una película basada en la serie Saint Seiya (Caballeros del Zodiaco en Latinoamérica), la diosa Eris se propone enfrentar a Atenea y reclamar el control sobre la tierra, para lo cual usa una manzana dorada para debilitar su poder y recibir más fuerza ella misma.
En "Las sombrías aventuras de Billy y Mandy" vemos a Eris entre los personajes problemáticos que los protagonistas deben enfrentar. En este caso Eris aparece como una mujer caprichosa y malévola que trata de sembrar el caos con su manzana.

En todos los casos, estas manzanas representaban el poder y la oportunidad, generalmente relacionadas con alguna desgracia implicada, lo cual nos remite a la idea de los lugares u objetos de verdad y poder que no deben estar al alcanza de las personas comunes o los mortales.


jueves, 1 de mayo de 2014

Égida



Del griego "aigís" que significa "protección" o "defensa", la égida era una coraza o escudo de piel de cabra perteneciente a la mitología griega, aunque también hay algunas referencias en la mitología egipcia, nórdica y nubia.
Se la consideraba un símbolo de invulnerabilidad que los propios dioses otorgaban a su portador.

Según la mitología griega, según Homero, fue creada por Hefesto, a pedido de Zeus y se caracteriza por llevar tallada el rostro de medusa. Con esta herramienta, Zeus podía convocar poderosas tormentas con un movimiento rápido y poderoso.
En otras narraciones, la égida es un rodela hecha con la piel de la cabra Amaltea, y la utilizó para luchar contra los gigantes. Incluso existen narraciones donde la égida tiene la forma de un quimerico monstruo que respiraba fuego; Atena lo mata y se llevó su piel como coraza. Según otras fuentes la égida fue creada con la piel del gigante Palas.

Existen muchas variantes sobre el origen y forma de este objeto, en algunas leyendas se habla de un cinturón de piel de cabra que sostenía el escudo al cuerpo del portador. Ya que este cinturón cubría parte del torso y sostenía el escudo podría decirse que cumplía tanto la función de sostén y a la vez de coraza; probablemente a esto se deba la variabilidad de las historias.

Por su parte, en la mitología nórdica, encontramos un casco llamado égida, siendo portado por el enano Fafner. En la mitología egipcia, la diosa Bastet era representada portando un sistro y una égida. En este caso, la égida era una especie de collar o gorjal adornado con la cabeza de na leona. También la diosa Neit era representada con un escudo de similares características, y la antigua Nubia compartía muchos aspectos y características en su mitología con Egipto y Grecia, con lo cual es difícil determinar con exactitud el origen real de la égida y de muchos relatos mitológicos.


martes, 8 de abril de 2014

Atrapasueños



- imagen extraída de link -

También llamados "cazadores de sueños", se trata de pequeños objetos, comúnmente confundidos con adornos, que cumplen la función de "filtrar" los sueños del durmiente permitiendo el paso a los sueños y visiones positivas, y atrapando las pesadillas y elementos negativos de los sueños.

Generalmente se construyen de manera muy artesanal, con ramas de sauce entrelazadas para formar un circulo, en cuyo interior se teje una red con ramas mas flexibles o hilos de mediano grosor, y se decora con plumas, piedras o cuentas. Según la creencia popular, los malos sueños quedan atrapados en la red o encerrados en las cuentas hasta que la luz de la mañana los elimina y evita que estas visiones negativas se cumplan. Las plumas cumplen la función de "filtrado" de los sueños.

Origen

El origen de los atrapasueños es relativamente reciente en comparación de otros objetos. Son originarios del pueblo nativo norteamericano Ojibwa, quienes los construían atando hebras alrededor de una argolla circular, generando pequeñas telarañas de hilo.

Según una antigua leyenda, descubierta gracias a investigaciones recientes sobre los pueblos nativos hacia el siglo XIX, el origen del concepto del atrapasueños surge a partir de la llamada "mujer araña".
Según esta historia, una mujer de la tribu Ojibwa, señalada como la mujer araña, ayudó a llevar la luz del sol a su gente, la cual vivía en un área específica. Esta mujer observaba y dejaba que el rocío se asentara en la telaraña formada al rededor de su casa. Esta telaraña cubierta de rocío atrapaba los rayos del sol cada día y, cuando la gente de la tribu comenzó a esparcirse hacia los 4 puntos de la tierra, la mujer araña no pudo seguirlos a todos a la vez. Por tanto, tomó las plantas y telarañas cubiertas de rocío y las entretejió en un círculo que representaba el sol, para darle luz y prosperidad a su gente. Así tenemos, de la mano de la mitología, el primer atrapa sueños.

Ya en la década del ´60, el movimiento Pan-Indio extendió la influencia de estos objetos, siendo adoptados por nativos norteamericanos de diferentes pueblos y tribus, llegando incluso a ser vistos como elementos representativos de las culturas nativas. Sin embargo, la explotación comercial del atrapasueños como objeto de consumo masivo, ha hecho que muchos nativos y amantes de las culturas aborígenes, lo consideren un objeto chabacano, muy comercial y hechos por extraños sin conocimiento ni conciencia de los procesos para su creación y funcionamiento.